My Secret Rainbow

《洞见》

演讲实录

这本书的英文名叫作《为什么佛学是真的》。但是这本书不是一本佛教的书，它是一个进化心理学的书。

你看前面万维钢给它写的序，你就会看明白。万维钢说，你可以做一个思想实验，就是大概在2500多年前，佛陀通过自己的研究，冥想，沉思，他找到了一些伟大的发现。但是他这些伟大的发现，想要教给当时的那些人群太难了。因为当时大量的人连字都不认识，所以，他需要用到很多的比喻，用到很多夸张的说法，描述出很多场景来。

然后一代一代地传下来。佛陀过世了以后，又有很多其他的弟子继承，弟子再传弟子，越传范围越广，所以逐渐地把它僵化和变形，成为了一种宗教。但是，实际上有没有可能佛教本身并不是佛陀的宗教，假如你把它理解为佛陀的教育，是不是会更科学一些？

于是，这本书的作者罗伯特·赖特，就从进化心理学的角度来论证什么是佛陀最本质的教育。读完之后，你会觉得特别有启发。

首先的开场场景就是一部电影叫作《黑客帝国》。大家记得《黑客帝国》里边，基努·里维斯所演的那个尼奥，一开始就是一个公司的白领，每天干着自己该做的工作，然后有一天突然被一个叫墨菲斯的黑人头领找上门来，说红色药丸、蓝色药丸你选一个。

这选什么呢？吃蓝色药丸，你可以继续保持现在的生活，吃红色药丸你可以看到真相。这跟药有什么关系呢？这个尼奥最后选择吃那个红色药丸。当这个药一吃下去以后，他发现，他原来是被束缚在一个液态的那么一个包里边，他的肉体是完全被控制在那个地方的，然后“母体”把所有人全部掌控了。你现在只是一段程序，你是一个幻象，所以，当他吃下了红色药丸以后，他看到了真正的真相。自由的真相的人生是残酷的，是被这个“母体”所控制的，

那现在学佛，其实也面临着这样的一个选择。这个作者说，你要不要选择吃下红色的药丸，然后知道这个世界，其实佛陀早就告诉过你是一些幻象。如果你有勇气的话，可以走上这个探索之旅。

作者为什么会选择《黑客帝国》这部被称作“达摩电影”的电影。就是这个电影是引导人们向着开悟的方向走的。

为什么会选这个电影作为开场呢？因为当年沃卓斯基导演在给尼奥准备这个戏的时候，送给基努·里维斯三本书，其中有一本书叫作《道德动物》。这本书就是罗伯特·赖特的著作。所以，他很高兴说，这个导演会选择我的书来对基努·里维斯进行教育，事实上，就是你要了解我们的大脑有一项非常重要的任务，就是欺骗我们。因为人的大脑能够帮助我们活下来，它的首要目的是生存和繁衍，而不是真实。因为我们的大脑并不是着重于说哪个是真的，哪个是假的，这个东西是不是骗我。

我们的大脑经常骗我们，大脑靠哄骗我们的方法，让我们找食物，让我们交配，让我们感受到短暂的快乐。然后这个快乐很快地消失，你会再去追求，接着再感受到短暂的快乐，忍受着无穷的痛苦，就是为了能够让我们的基因得到不断的延续。所以，我们长期生活在大脑给我们造成的幻象之中。

作者举了几个例子，首先是日常的幻象。日常的幻象，就比如说人喜欢吃垃圾食品，大量的孩子，年轻人喜欢吃垃圾食品。垃圾食品对我们的身体有着明显的损害，现在医学已经证明了。但是为什么它会让我们那么上瘾？因为它给我们带来外在的、短暂的愉悦，我们的身体就认这个东西。

幻象还包括我们对于升职的追求。升职真的有那么好吗？很多人升了职以后，日子过得越来越痛苦，压力越来越大。还有我们不断去购物，家里边买回来很多没用的东西堆在那儿，为什么呢？你如果真的是一个理性的人，你是不会这样生活的，但是你控制不了自己，到了那个点，你就要做这样的事。

那从进化心理学的角度讲，有一个非常重要的命题，就是为什么人类所获得的快感都会消失。你想想看，如果说性的快感可以不消失，这个生活就美好了，你只要有过一次，这一辈子不用再来了，这就开心，永远处在这个狂喜和幸福当中。那样的话人类就灭绝了。所以，它一定要让你消失，吃甜甜圈的这种冲动，吃了第一口下去，好满足，然后再往后吃，越吃越恶心，但是过上一个星期，又想吃了。这就是让我们不断奉献我们的肉体，我们自身的这个肉体其实并不重要，我们是让它变成基因的流传。

你看清了这些真相以后，你会发现，其实，如果你有勇气选择红色药丸，你去进行冥想，你就能够感受到，我们生活当中充满着大量的幻象。这个作者说：“我越深入研究佛学，就越觉得它激进，但是当我越多地以现代心理学视角审视佛学，又越觉得它合情合理，现实生活中的‘母体’，也就是我们生活着的这个真实世界，看起来越发像电影里的‘母体’——或许没有电影中那么离奇古怪，但也充满误导性。”

这本书将从科学的角度解释，为什么门另一侧的世界比我们熟悉的世界更加真实。这个作者自己去做了很多的进修，然后他为了研究这件事——他并不是一个佛教徒，但是他是进化心理学家，他就需要去研究佛陀为什么在那么多年以前，就提出这么激进的观点，到今天人们才写出《自私的基因》，或者《机器人叛乱》这样的书。他自己做体验，然后他发现了正念的禅坐之后，所带来的奇迹性的变化。

他说，“我的重大突破出现在进修的第五天早上，早餐之后，我喝了太多随身带来的速溶咖啡，冥想的时候，出现了典型的咖啡因摄入过量的症状”。就是喝咖啡喝太多了以后，他的下巴肌肉紧绷，感觉好像在磨牙，就是牙齿不停地动。

“这种感觉不停地打断我的注意力，我尝试抵抗这种干扰，但过了一段时间还是屈服了，然后把注意力转移到下巴紧绷的肌肉上。或许当时不是注意力的转移，而是注意力的扩张——继续专注于呼吸，但呼吸逐渐模糊成背景，恼人的下巴紧绷感来到了感知的舞台中央。”

他本来是冥想的，应该坐那儿静静地冥想，感受呼吸，但是不行，这太难受了，这下巴怎么老动，这受不了，注意力全部被下巴吸引过去了。

“将部分注意力转移到下巴因咖啡因摄入过量而带来的感觉之后，我突然发现了，一种审视内修生活的新角度，而那是之前从未有过的体验。”

你注意，西方人从未有过的体验，我们东方人很有可能早就体验过了。假如你听我讲过《正念的奇迹》这样的书，你就会知道，我们是完全可以盯住那个感觉，照顾那个感觉，然后体会它，进而它就会逐渐地降低的。

那他接下来的感受，就是“我记得当时正在想的是这样一些事情，比如：‘是的，磨牙的感觉还在，它通常被我归为讨厌的感觉，但是这种感觉在我的下巴上并非我所有。我在自己的头脑里，’我已经不再等同于这种感觉，可以说，我是在客观地观察它。在那一刻，这种感觉已经不再能控制我。令人厌烦的感觉并没有消失，却已不再令人厌烦，这种情况真是奇怪。”

这种情况其实一点都不奇怪，我体会过无数次，就是当你遇到了烦恼的时候，你所要做的事情，不是要排斥那个烦恼，说把它干掉，我不要烦，而是要感受那个烦恼，体会那个烦恼，与那个烦恼和谐相处。这时你会发现，烦恼虽然还在，但你的心安定了，这就是静坐禅修的一种感觉。而这种感受给他所带来的体验，就是他发现，原来我之前被幻觉所控制，就是如果你不能够如实地面对这些真相的话，你会被那个咖啡因摄入过量的感觉所控制，你觉得心烦意乱。

那感觉何时成为幻觉？有人会说，你那个不对，你说的这个说法叫作看淡，那个并不是说它是假的，你只是把一些感觉看淡了，但实际上，那个并不是幻觉。

那什么情况是幻觉，什么情况是看淡，是我们想开了一点呢，还是它根本就是假的？这个真假到底应该怎么界定？这个作者说，我们界定这个真假，我们可以权且选择这样一个条件：就是它是否对你真的有利。拿这个条件来看，这种感觉对你是真的有利，还是对你无效，你就能够知道这是真的还是假的。

比如说，路怒症——这是我读这本书最大的收获。你觉得在北京这样的城市，你在路上跟人别了一下车，然后你追过去踩下刹车，跟他在四环路上打一架，对你有什么好处？没有任何好处，没有人觉得路怒症，是对自己有好处的一件事。但是为什么那么多人要做呢，那么多人就是控制不了自己的脾气呢？这种被操控的感觉是哪儿来的呢？你如果不能理解的话，你就会永远被这个幻象操控，跳脱不出来。

事实上，就是如果你从进化心理学的角度来看，你就能够发现，佛陀当年的这个发现是多么了不起。佛陀说，这是假的。为什么？这是进化过程当中给我们带来的痕迹，也就是说，假如你生活在原始社会，你跟一个部落生活在一起，这时候你被别人欺负了一下，比如说，别人分给你的肉被他夺走了一块，你绝对不能忍气吞声。因为这个时候如果你忍气吞声，那么下一次可能要的就是你的命，或者下次不给你分食物了，把你排斥在外，人们认为你是无关紧要的一个人。或者你的女人被人抢走了，你不跟他拼命，那是不可能的事，哪怕你打不过他，你也必须跟他拼命。这时候才能够展示你是一个愿意捍卫自己的人，你才能够受到部落的重视，这个有利于你的生存。

所以，我们在被别人简单地冒犯以后，我们一定要发作出来，让你知道我是不好惹的。当你在北京的四环路上，车被一个人别了一下以后，你去跟他理论，你停下车来把他摁在那儿，然后跟他大吵一架，甚至因此进了派出所。好了，之后两个人相忘于江湖，谁也不认识谁。这点愤怒，这点男子汉的血性，只成为车流当中的笑柄，大家说，你看那人太逗了，这还打架呢，至于吗？

没有人重视这件事，因为我们现在生活在城市里，我们生活在一个陌生人的世界，你根本没必要在众人面前展示你的气概，展示你不能够被欺负的零容忍的态度。这种态度在原始社会的时候，能够保护你的基因，让你能够获得更多的交配权，让你能够活下来。

但是到了今天，它已经成为幻觉，但是这种幻觉依然控制着我们，让我们觉得我必须这样做。你看，假如你不看破这一点，你依然会被路怒症所控制。嫉妒也是一样，就是这本书专门有一章，谈嫉妒对于人的影响有多大。一个理性的人，会因为嫉妒去杀人，会因为嫉妒杀自己的爱人。

历史上曾经有一个王后，因为嫉妒杀了自己的孩子，她说我知道这样做是不对的，但是嫉妒让我发狂，我必须这样做。她是为了伤害自己的丈夫。

人怎么会做这么离谱的事呢？这明明不是自己想做的事情。它同样跟原始社会有关系，这时候你一定要做出足够的反弹。而在今天，人是自由的，你可以选择，甚至你的经济也是自由的，你根本不需要为此付出那么大的代价。但是人们没法控制自己的情绪，被这种幻觉所控制。所以，当它不利于我们个体的发展时，我们把这个东西叫作误报，就是你的大脑给你提供的信息是假的，它给你发出的警告信号是没必要的。

你在路上开车被人别了一下，大脑应该没反应，无所谓，他又没撞着你，你继续开就好了，但是大脑发出警告说，你被冒犯了，不行，我得把这个面子争回来，这就叫作误报。

这里边有一个实验最有说服力，是用心理学的实验来做的，叫作疤痕实验。疤痕实验怎么做的呢？它就告诉我们说，幻觉是怎么产生的，我们每天生活在幻觉当中。

这个实验是：找很多人来说，咱们做一个实验。做什么实验呢？我们会请化妆师，在大家的脸上画一道刀疤，很吓人的一道刀疤，然后你们待会儿走出大街上，我们要观测那些看到你们刀疤的人，分别是什么反应，麻烦你们配合一下好不好。这些年轻人说，好，有意思。你看，脸上划一道大的刀疤，画完这个刀疤以后，一照镜子，哇，好吓人，这个刀疤真吓人。

在准备出发之前，化妆师突然过来说，别着急，我再帮你补两下。这个补的过程当中，实际上把这个刀疤擦掉了，就是没有了，给他把那个刀疤抹平了，说这下更逼真了，但是不让他照镜子，说出门。这意味着什么呢？他以为自己脸上有刀疤，但其实没有。

等这些人从街上逛了一圈，回来以后，让他们分别写报告来描述一下，别人看到你的时候是什么情况。哇，一个个描述得绘声绘色，说我出门就吓着了一个人，那个人盯着我看了半天。还有的人不好意思，看了我一下，然后眼睛又往下看。

他们描述出了大量的状况，似乎人们都在回避他们的刀疤，似乎人们都在做出各种各样的反应。

但实际上，你知道多好笑吗？没有，脸上根本什么都没有。所以，你想想看，各位，烦恼是哪儿来的？你把这个实验听完了以后，你就会知道，我们在生活当中大量的烦恼，都是来自于我猜的，我看的，我觉得他那眼神就不对。领导怎么最近对我这么冷淡，上次吃饭为什么没叫我，打电话为什么不回，他发朋友圈，但是不回我的评论。

你看，各式各样的东西给我们徒增烦恼，带来了大量的恐惧、担忧、愤怒。这些情绪哪儿来的？假的，这就是我们大脑产生的大量的误报，这就是幻觉。所以，当佛陀告诉大家说，我们生活在一个幻觉组成的世界当中的时候，你没法接受，你说怎么可能，这是实在的，这是桌子，这是水，没有假的。

但是当我们用心理学、用进化论的角度让你看到这一切的时候，你才发现，原来自己那么肤浅，原来自己是指假为真。这就是这本书的核心要义。

接下来，就要进入一个挑战当中了。这个作者一个一个地帮我们解释佛教当中最难理解的词。

首先，关于正定、正念和开悟这些事。

一个人为什么要坐在那儿静坐，进入正念的状态，或者是保持正定的状态？其实它是为了关闭我们头脑当中的默认模式。什么叫默认模式呢？就是就算你没有什么专注的事要想，你的大脑也会胡思乱想，就是有不停地胡思乱想的那个底层的噪音，这个叫作默认模式。这个默认模式网络，会消耗我们人体大量的能量。

那深度的安宁，就是当你能够把这个默认模式降低，进入到一种深度的安宁当中的时候，你会发现，有人能够获得极乐和狂喜。这个作者说，他就曾经有很多次长时间地静坐之后，得到了这样的感觉，那种充满快乐的感觉。

甚至曾经有人做过实验，让那些受过冥想训练的人，躺在核磁共振的舱里边，和没有受过训练的人躺在里边，完全不一样。就是一个普通人躺在核磁共振舱里边，别说40分钟，10分钟都受不了，就觉得幽闭恐惧症，我受不了，我要出去，就开始这样了。

什么是开悟呢？佛教中的开悟就是摆脱使人受苦的两种幻觉。一种是外在的幻觉，一种是内在的幻觉。就是我们从受苦的感觉当中解脱了，也就是尼奥从“母体”中解放的道路。所以，所谓的追求开悟，其实就是你能够看破那些烦恼、那些痛苦、那些感觉是你大脑的误报，你没必要对此做出那么强烈的这种反应，这就是人们追求开悟的过程。当然，这是一个非佛教徒，一个心理学家所给出的建议。

当人们在做内观向内看的时候，要解决的就是你是否接受三法印。三法印就是无常、苦和无我。这个作者直接跳过了无常和苦。为什么？他说，这不用论证，所有人都能接受。

什么是无常？无常就是变化。我不相信哪个人能出来说，有的东西不变，永远不变。不可能。如果你相信这件事情的话，你接受了无常。有很多人提到无常这个词，就会觉得恐怖和紧张，认为无常大概就是发生车祸、得病，这种叫无常。不是，变化就是无常。

苦呢，什么是苦？大家知道什么叫享乐跑步机吗？享乐跑步机，就是你在这个跑步机上跑，你在追求一些东西，但你永远停不下来。没有人因为我买了一个大房子，我就不需要更多的欲望，你都是在买之前这样想。但是买完以后，就需要更大、需要更好的装修。有了更好的装修，还需要名画，还需要更好的瓷器等等。

你永远在这个享乐跑步机上不停地跑。如果你被这样的感觉折磨过，那你一定知道什么叫苦。所以，他说，这两个你不用论证，不管东方人、西方人，一定都能够接受无常和苦。

人们最难接受的是“无我”这个概念，就是你凭什么说没有我呢？我明明感觉到有一个我，摸也能摸得着，我想吃，我饿了，我的名誉，我上电视了。你看，都是我。你怎么能够让我感觉到“无我”？

泰国有一个非常著名的僧人，叫作阿姜查。阿姜查曾经讲过一句话：如果你单纯通过“理性”来理解“无我”，“你的脑袋会爆炸”。但是，这个作者在这本书里边，就希望我们能够通过理性来理解什么是“无我”。

首先，追溯到“无我”的根源，佛陀最早讲“无我”的时候，在《无我相经》里边曾经做过开示，他说，我们人由什么组成的？五蕴，五蕴皆空。

哪五蕴呢？色、受、想、行、识五蕴。然后佛陀开始论证，为什么五蕴都是空的。他说，这个基本的逻辑是这样：假如我们认为“色身”是我——“色身”是什么？就是我们自己的肉体，假如你认为这个是我，那么好，我不会做对我不利的事，对吧？！这是你，你能掌控的，那你能掌控的，你是不会做对你不利的事。但是我们的“色身”经常做对我们不利的事。它会生病，它会衰老，它会骨折，给你带来各种各样的问题。所以，“色身”肯定不是你。

我们的“感受”是我吗？我们的“感受”如果是我的话，“感受”不会做对我们不利的事，“感受”不会让我们烦恼，但是我们大量的烦恼都来自于“感受”。佛陀用这样的方式将色、受、想、行、识这五个组成我们人的五个部分一一给你论证——都不是你，你都没法掌控。你会发现，这些东西不是你。

所以，这个作者说，这太难理解了。那怎么办呢？他给出一个调和性的意见。他说，什么叫“无我”呢？就是“我”在终极意义上是不存在的，但是在传统意义上是存在的。

为什么这么讲呢？就是佛陀虽然老跟你说“无我”，但是他也经常会说你会受益，他会受益，众生会受益。那既然“无我”，哪儿来的你呢，哪儿来的对象呢？所以，这个对象是传统意义上的，而”无我”是一个终极意义上的。

你要理解这个，你想明白一个比喻就明白了：你占有牙齿，牙痛才会伤害你，当你把牙齿视为自己的一部分的时候，这个牙痛才会伤害你。这就是说，当你能够把“无我”的感受应用在生活当中的时候，你会发现你整个人都不一样了。

那么，我们为什么要做自我欺骗？为什么我们要说服自己有一个“我”存在？这里边也有它的进化论的意义。凡是用进化论的方法来解决这些幻觉问题的，作者把它叫作“达尔文之光”。我们用“达尔文之光”来照亮我们过去不能理解的这些概念。

为什么自然选择会设计出这样的大脑，使人自我欺骗？“有一种答案是这样的：如果我们相信自己，就有助于说服别人相信我们，向他人证明我们是始终如一、理性、有掌控力的行动者，当然是对我们有利的。或者更准确地说，对我们狩猎——采集时代祖先的基因遗传是有利的。”它让我们看起来像一个能够掌控自我的人。

所以，你看我们在进化的过程当中，发展出了“我”的概念以后，我们独立于其他人，我们才可以占有物资，我们才可以组建家庭，我们才可以保护自己。这种“我”的概念，有助于我们活下来，但它相应地要付出代价，它要交学费。学费就是我们要承受过多的痛苦。

本来它没有这么多痛苦，这个肉体你不需要对它太过执着，但是你必须得对它执着，所以老子说“吾所以有大患者，为吾有身”。其意思就是：我为什么有那么多的痛苦，因为我有这个肉身，我要接受这个肉身，我的痛苦就存在了。这就是进化心理学的解释。

我们的大脑普遍会产生两种幻觉，一种是我们认为自己的掌控力比实际的情况强。我们觉得人生尽在掌握，我们有自己的规划，我们一定要怎么怎么样。但实际上，你经常会被命运摆来摆去：你得了一个病，那可能其他的事全都要放下了；你遇到了一个人，整个改变了自己人生的走向。所以，我们总是觉得，自己的掌控力很强。

另一种，是我们自以为自己是一个什么样的人，这也是幻觉。你以为你是一个高尚的人，你以为你是一个了不起的人，你以为你是一个有毅力的人，你以为你是一个有道德操守的人，其实未必，这就是我们自己给自己的定义。

事实上，有一句话很重要，说你的大脑里边，根本就没有一个首席执行官。我们之所以觉得，我们是一个我，是因为有一个东西掌控着我。

实际上，我们的大脑是由意识的很多个小模块组成。这些小模块包括什么呢？大概有七个最主要的模块，都跟原始社会有关系，包括自我保护的模块、吸引配偶的模块、保住配偶的模块、建立友好关系的模块、关爱亲属的模块、保持社会地位的模块和预防疾病的模块。这七个模块是我们头脑当中最底层的维护我们生存的模块。

你说谁是首席执行官呢？说不准，就是这些模块并不是七个分别独立的区域，而是它们用各种奇怪的方式组合起来，一会儿这个模块占上风，一会儿那个模块占上风，有时候好几个模块一块儿共同作用。

举一个例子你就知道，你根本没法控制自己了。比如说，有一个词叫贴现率。贴现率就是比如你有一份定额的钱，你愿意过多久才拿到它，假如你晚点拿，我多给你点钱。这个考验一个人的耐心，延迟满足感。

人们就发现，在经济学的课上，让这些学生选择贴现率的时候，只需要给其中一部分学生看一张美女的照片，这美女都没来，就是一张照片给你看过，这些人的耐心都会大大降低。他就会选择这个钱我早点得到，那个未来给我，我不要，我就要现在的。现在的虽然少，我也要现在的。

为什么呢？就是你之前，如果没有看这个美女的照片时，你可能会更有耐心地等着它兑现更多的那一天。一看到美女照片，你的耐心就降低了，因为你的求偶模块出现了，你的求偶模块开始掌控你。

还包括看完电影以后，两条路可以选择：一条路是广场，热热闹闹的地方，一条路是背街小巷，很安静的地方。人们走哪条路，取决于什么？根本就取决于看的那电影的内容，就是你发现只要看的是爱情片，很美好、很开心、很浪漫，出来的人都走小道，觉得这种地方容易邂逅爱情。然后看恐怖片出来就走广场，就走人多的地，因为恐惧。

你觉得，你的头脑当中有一个首席执行官，有一个东西在掌控你的想法，你是一个这样的人、那样的人，外在的环境一点点的变化，你的选择就变了。

所以，要理解我们的大脑当中，是被这些模块所掌控的，而不是有一个固定的首席执行官。读两本书能够对大家有帮助，一本是丹尼尔·卡尼曼写的《思考，快与慢》，一本是查理·芒格写的《穷查理宝典》，尤其是最后一部分，叫《人类误判心理学》就是讲这个。

好了，这是我们知道人为什么要去做冥想、正念、正定，去寻求开悟的这个道路减少自我欺骗。

大卫·休谟曾经说过一句话，他说：人的理性是激情的奴隶。人们总是感觉自己在掌控局势，实际上是一种幻觉，因为我们的理性是激情的奴隶。假如你在生活当中完全用理性决策，这个作者说，你甚至无法做出任何决定。

你买一件衣服，你说，我纯理性来判断，好了，你怎么能够研究清楚这个衣服到底划算不划算，你要把这玩意全部都算明白，这是个经济学的论题，根本就买不了。所以，只有冲动才能够让你做出决策。所以，大卫·休谟说“人是激情的奴隶”。

那他所倡导的是什么呢？这个作者说，他所给出的建议跟佛陀是很接近的，他说，我们需要“平静激情”，就是你不能够对于那些比如说爱情、食物、地位这样的东西充满激情。你如果只对这些东西充满激情，你就是一个激情的奴隶，你就容易被原始的这些欲望所掌控。但是，我们可以培养平静的激情。

什么叫平静的激情？我喜欢艺术，我喜欢安静，我喜欢《瓦尔登湖》，我喜欢读一本书，这种感觉，你对这种东西的喜欢，也可以产生激情。这种激情的调动，就好像那些学佛的人会觉得，一辈子奉献在这件事情当中，用非常狂热的方式来做追求平静的举措。这就是大卫·休谟所提出来的，说这样的话，我们才有可能能够掌控我们的大脑，追求平静的激情。

所以，所谓的正念练习，就是如实地帮助我们观察这个世界，并且帮助我们解决自控问题的一种方法。这个尤其是对于没有接触过东方文化的西方人来讲，是非常重要的手法。

接下来，我们进入另外一个很难懂的概念叫“空”。佛教经常讲空，“色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”

那什么是“空”？明明是有，你怎么能说它是空呢？“空”也有一个说法叫“无相”。“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”——无相。

这个作者说，他曾经认为，“空”和“无相”这样的说法，实际上就是心理学里的“疯狂”和“压抑”，就是一个人非得说，这个杯子没有，明明是有，就说它没有，这是一种过度的压抑，你疯狂地压抑自己的这种感受。但是，随着他对于佛教的了解越来越多，他说，他发现这个东西并不疯狂，甚至还越来越有道理。就是空和无相越来越有道理，它“并不会剥夺生命的意义”，它是一种更合理的价值观，有助于我们获得幸福。

这里边有一个很震撼的概念，我就问问大家，你们大家说，这个世界上的东西有没有颜色？比如这是不是黑色，这是不是白色，这是灰的，那是红的，有没有颜色？你觉得有，对吗？！

没有，颜色是什么？颜色是波，是这个东西的组织形式，导致它反射了黑色到你这儿。这个东西的组织形式，导致它反射了灰色到你的眼睛里边。这个东西到底什么颜色，你根本不知道，只是我们人类普遍的编码认为，这是灰色。

所以，你不觉得“空”这个东西很有意思吗？！这个作者讲得更有意思，他说，比如说世界是三维的，我们不说四维，五维这些空间，不说那么玄的，我就告诉你三维，你是看得到的——“世界是三维的，但是我们是通过二维数据观测这个世界的。虽然我看到你坐那儿有立体感，但是这个立体感，是投射在我眼球表面的光点。我的眼球表面是二维的，我的大脑全面地看清三维世界，是因为我们需要将这些二维数据加以处理，利用它们构建一种关于世界的‘理论’。”

你看，你还不说它是空的，就是甚至我看到的这个人，长的都不是这个样子。我刚说的是颜色，你看它形状，这个形状是我的大脑把一个眼球上的平面的二维的光点，重新想了一遍。重新想了一遍说，是这个样。

你想想苍蝇看到是什么样呢？苍蝇是复眼，苍蝇看到你们的样子，跟我看到你们的样子完全不一样。哪个是真的？不一定，这事真不一定。

所以，这个作者认为说，我们人最大的一个幻觉，也就是我们不相信“空”，有一个非常重要的问题就在于，我们相信很多东西有本质。

这个杯子的本质就是盛放东西。你看，你认为这个杯子有一个本质，它是能够盛放东西的，但你有没有想过，这个杯子还可以摔碎，还可以听它的响声，还可以当乐器。但是我们认为，它的本质是盛放东西。

好了，咱们在这儿录像，隔壁有一个人摁电钻，所有人都会皱眉头。每个人都会说，什么声音，怎么搞的。我们烦躁，因为我们脑子里边有一个概念：我们相信电钻的本质就是烦。而这种本质给我们的人本身带来了痛苦和伤害。所以，本质主义者会做很多奇怪的事。

这个作者说，人类做的最奇怪的事莫过于这样：就是拍卖。拍卖说，这有一个卷尺，这个卷尺我们卖48875美元。谁买过这么贵的卷尺呢？他说，这个卷尺是肯尼迪曾经用过的，成交了。真的有人会花将近5万美元，去买一个木工用的卷尺，原因只是因为这个卷尺是肯尼迪用过的。

为什么？本质主义。他认为，这个卷尺身上有一些独特的、不一样的特质，是名人肯尼迪用过的。他说，你就想想看，假如他买了这个卷尺出门，走到半道上，那个博物馆的人突然冲出来说：“哎，先生，抱歉抱歉，你拿的那个是样品，那是假的。你把那个还给我，我再给你一个，这是真的。”

来，给你一盒子，这是真的，打开一看，两个一模一样。请问，这个人的感受会有什么变化？就是你最早拿到这个卷尺，终于拍到了我所喜欢的，然后等一下人家告诉你这是假的，拿回去了，又换了一个来。你的心情会不会产生波澜？

人为什么会为这样虚妄的东西买单，会执着于这是谁用过的？这就是我们的头脑赋予的假象。我们觉得它有一个本质，是名人用过的。

有一个葡萄酒的品鉴实验：他们找了很多葡萄酒给大家喝，就是特别多人都会品葡萄酒，所以他就请了很多人来品葡萄酒，品完葡萄酒以后，就让大家说哪个葡萄酒好喝。唯一的区别是每个葡萄酒都有标价，他就告诉你这个葡萄酒一万块，这个葡萄酒三千，这个五千，一百块的。实际上，是乱来的，它里边的葡萄酒都是同一种，只是分别标上不同的标签。然后大家投票。

无一例外，投票的结果就是觉得贵的那个好喝。为什么？你没喝茅台的时候就已经嗨了，你知道吗？！你觉得今天晚上就要喝茅台了，那个味觉就已经被调动了，所以喝下去觉得爽。这就是人们头脑当中的这种自欺。我们的感觉对我们的知觉有着大量的渗透，就是真的假的是混在一块儿的，你是根本看不明白的。

所以，这个作者说，理解了“无相”或“空”有什么好处呢？一是，“对事物的认知会比平时的观点更真实”；第二，“从事物的‘本相’来看，我们平常对这些事物的反应并不恰当。”就像我们对于一个人的反应，对一个卷尺的反应，对于一杯酒的反应，对于一个情绪的反应，这里边充满着大量的我们赋予它的本质，赋予它的概念。

这个作者曾经跟车前草做过斗争。有一段时间，他的园子里边长了车前草，车前草特别难拔，所以，就很恨那些车前草，因此他一看到车前草，他就觉得讨厌，上去要拔那个车前草。后来，等他在禅修了一段时间以后，有一天，他在森林里边散步，他又看到了车前草，说干吗拔掉它呢？仔细看那个车前草，没那么难看，没有人论证过车前草一定比雏菊难看，或者比什么别的花、草要难看。只是因为他当时的任务，是要拔掉车前草，所以他就跟车前草不断地作战，他赋予了车前草一个令人讨厌的本质。

所以，当他能够跟车前草和解，他发现战争的本质也是如此，就是当两个国家发生战争的时候，人们会把对方的国家完全想象成坏人。这种时候你就会给他一个本质，说这种人就是坏，没办法，这就是本质主义。

这个作者说，如果全世界的人都做了冥想，还会有战争吗？就是大家在讨论这个话题，如果全世界的人都进行冥想，结果会怎样呢？有一个大师说，肯定不会发生战争。原因是什么？谁会和自己作战呢，谁会和自己——无我，当你冥想到“无我”的境界以后，你就是我，我就是你，我们大家都是这个世界上的一分子。并没有一个所谓的“自我”存在，那你跟谁打呢，你争啥呢。所以，没有人会和自己作战，战争会减少很多。

这个作者，因为他是初学者，他跟很多道行比较深的人聊。他说，他们在聊天的时候说，了解到“空”这个概念以后，会带来冲击力。其中一个说：“如果有人对此全盘接受，就可能会萌生一种想法，认为佛教的终极目标，是让人变成一个毫无情感，没有情绪波动，情感被剥夺的机器人。但是我要说，依我的经验，我认为持续佛学修行，可以丰富情绪，使人的情感变得更敏锐，使人变得更幸福、喜乐。我认为一个人对待世界的方法，可以更自由、更快乐、更喜悦。”

接着他说：“不给事物附着这些评价性的情感内涵，不正是带来了一些自由吗？换言之，不给事物归因太强的本质，正是自由的源头。”

当我们赋予这个杯子说，它的本质就是装水的时候，这个杯子和我就已经都不自由了。它就只能完成这么一个责任，但实际上这个杯子，很有可能有更多的用途。它没有一个本质说，它一定是怎样的。这就是关于“空”和“无相”的进化心理学解释。

所以，当你读《金刚经》读到“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”这样的话，你不能理解的时候，你听一下这一段，很有可能会对我们有所启发。

接下来，是佛教中最常用到的“贪、嗔、痴”三毒，说一切痛苦来自于这三个最大的问题。

“贪”是贪爱，“嗔”是憎恨，然后贪爱和憎恨加在一起，导致幻觉就是“痴”。贪、嗔、痴，这就是导致我们痛苦的最重要的几个根源。

这个作者曾经有一次在禅修期间，隔壁坐了一个人禅修的时候睡着了。打坐的时候，最容易昏沉，一昏沉，睡着了。你睡着就睡着吧，你还打呼噜。这个作者就对他产生了憎恨，就觉得，这人丢我们的人，能够这样破坏我们这个道场，心中升起很多憎恨。

升起了很多憎恨以后，他突然去寻找那个憎恨的根源：你为什么憎恨这件事呢？他打呼噜，把你怎么了，你就憎恨他？哦，原来憎恨的根源来自于贪爱。贪爱什么？你贪爱清静，你贪爱的是我希望清静，我希望完美，我希望这次的禅修过程没有任何的杂念。

你看，当你贪爱一个东西的时候，你就容易产生憎恨，而当贪爱和憎恨共同产生的时候，你就产生了一个幻觉，你觉得你应该控制一切，这是幻觉。所以，痛苦由此而来。

大家知道《论语》当中曾经讲过，“爱之欲其生，恶之欲其死，既爱其生，又恶其死，是惑也。”其意思就是一个人什么叫迷惑？喜欢的时候就喜欢得不得了，我就要你好，恨的时候就你去死——爱之欲其生，恶之欲其死。但是我们经常对于其他人的态度，是既欲其生，又欲其死。这就是惑，这就是痛苦，就是迷惑。

道理是一样的，“爱之欲其生”，贪爱，“恶之欲其死”，憎恨：贪和嗔。贪和嗔加在一起，迷惑、幻觉，不知道自己该干吗了。所以，殊途同归，讲的是同样一件事。

但是有人就会觉得，我觉得你这说得也不对。为什么？你说你早上起来，是听到电锯声觉得好听，还是听到鸟叫声觉得好听？那当然鸟叫声听着好听了，那是我们每个人的本质。

你看，他说，你如果说没有本质的话，那为什么大家都觉得鸟叫声好听，都觉得电锯声讨厌，或者看到那种恶心的，被人吐出来的东西，都觉得恶心，都想吐？为什么？这个作者说，这都是基因留下来的痕迹。

为什么？鸟是我们的食物，鸟代表着安全，鸟在这儿叫说明没有野兽过来，所以在原始社会的时候，你只要听到叽叽叽，叽叽叽，这样的叫声，你就觉得是安全的。呯，鸟飞了你就知道出危险了，这就是基因留下来的痕迹。

你看到呕吐物你觉得恶心，模块里边有一个预防疾病的模块，看到恶心你也得吐，要不然你中毒对吗？！这是容易出危险的。电锯声给你带来焦躁不安，让你不舒服，因为它跟死亡是相关的，所以，它并没有一个本质叫作好听或者不好听，它只是声波，你别忘了。但是由于基因，给我们所造成的这种预设和影响，导致我们把它赋予一个这样的感受。

你如果愿意臣服于此，你说，我就做基因的奴隶了怎么着吧？我就凭着我的基因做事。这也是一种选择，但是你会依然跟你的贪、嗔、痴始终在一起。

但是，假如你愿意像尼奥一样选择吃下那个红色的药丸，迈出这一步，你可以试试看：鸟叫声、电锯声都行，你的生活都能够继续，你没有一个本质说，这个人必须这样，那个东西必须那样，你的贪、嗔、痴就会减少。多好。这就是勇敢不勇敢。

因此，为什么古人讲“学佛乃大丈夫事也”？就是你没有足够的勇气，你没法选择红色药丸，走进这个真实的世界。

接下来，这个概念也很难理解，叫涅槃。什么是涅槃呢？涅槃就是“无为法”。

什么叫“无为法”？这更难懂了，你要了解什么叫“无为法”，你得首先了解什么叫“有为法”。

“有为法”是什么呢？“缘起”，就是一切东西因果关系很明确，这边有因起，这边就有果。那如果我们在这个因果的循环当中走不出来，那么我们伤害、被伤害，再伤害，循环往复，这就是我们说轮回——你就在情绪当中，在生命当中不断地轮回。你出不来，就痛苦。

涅槃是什么？涅槃既然是“无为法”，那就代表着打破“缘起”，就是我不再遵从于这个你来我往的因果的关系，我要跳出这个东西。

你看，孙悟空讲“我跳出三界外，不在五行中”，就是我不受你们这些因果关系的掌控了。这时候你是为了获得更大的自由。

这个作者说：“即使你不追求摆脱，永远循环的‘十二缘起’”——这是佛教里边一个很重要的概念，叫“十二缘起”。“即使你只是想过好此生，你还是要寻求从因缘中得到解放，从束缚你的因缘枷锁中挣脱，你所处环境中的事物，你的所见、所闻、所嗅、人、新闻、视频驱动着你，激活了你的感觉，不管这种感觉多么细微，都会启动想法和反应的列车，控制你的行为，有时会给你带来不幸，除非你开始注意到发生的一切，否则这个过程会一直持续下去。”

你看，什么叫“有为法”？有刺激，有反应，有来有去，别人说你坏话，你骂回他，又造孽。所以，过去讲“凡夫畏果，菩萨畏因”。凡夫怕什么呢？凡夫怕承担后果，所以他努力地跟命运抗争，不断地在做一些事情，试图逃避命运的惩罚。菩萨不怕这个——所谓的菩萨，不是坐在神坛上的那个菩萨，是指开悟的人。一个开悟的人，他不怕承担后果，他怕的是别造孽。因为你造了孽，就一定会有后果，所以“无为法”，就是这边有这么多的引诱，有这么多的挑逗，有这么多的愤怒，有这么多的机会，让你去做一些事情，但你可以斩断，在我这儿停了，没反应，这时候“无为法”出现了。

所以，“这也是本书的主要意义所在，人类的大脑是自然选择设计的机器，对感官输入冲击的反应，差不多是反射性的。”我们经常是不思考就反射的。“从某种意义上讲，大脑的设计就是要它受输入信息的控制，而控制这台机器的关键，就是伴随输入信息产生的感觉。如果你以贪爱处理这些感觉，自然、反射性地渴望令人愉悦的感觉，自然、反射性地抵触令人不悦的感觉，你将继续被周围的世界控制。但是如果你能以正念审视这些感觉，而不是简单地响应，就能在某种程度上摆脱控制，你可以抵抗平常塑造行为的因，从而接近‘无为法’的境界。”

哇，好棒，就你听完这段以后，你会觉得你担心什么呢？！你所担心的所有的事情，只不过是“有为法”，但是如果你能够让它停下来，“放下屠刀，立地成佛”——什么叫放下屠刀？斩断这些“有为法”，然后进入到“无为法”的境界。所以，《金刚经》说，“因‘无为法’而有差别”，这就是涅槃。

接下来，这个概念就是什么是真正的开悟。作者认为，他是进化心理学家嘛，他认为开悟就是对自然选择的反抗，就是我不再成为一个基因的机器，我不再接受大脑发给我的那些即时性的、条件反射式的反应。我能够看到事情的真相，然后我不再把我自己列为第一，我要去寻找“无我”的体验，而不被外在的这种幻觉所掌控。当我知道“空”的时候，我就知道事物没有一个本质，我也不会执着于这些东西的长期的永驻。

作者举例子说，爱因斯坦是不是一个开悟的人？一定是。为什么呢？爱因斯坦因为放弃了以自我为参照物，才能够研究出来E=mc²。大家听我讲过《爱因斯坦传》就会理解，为什么爱因斯坦会突然冒出一个相对论，会冒出一个时间会压缩、会延长这样的一个概念，是因为他把参照物的体系改了。我们其他人感受不到这一点，是因为我始终以自我为参照物，但是当爱因斯坦放弃了以自我为参照物的时候，豁然开朗——E=mc²，就被他感受到了。

所以，在日常生活当中，我们会羡慕那些开法拉利的人，戴一个名牌手表的人。你想想，法拉利的本质是什么？钢铁、橡胶、电线而已，所以，如果我们不赋予它一些奢华、成功，这样假想的本质，我们的生活都会好很多，我们会回归朴素，回归环保，回归实用。

此外，作者还从宇宙的角度，最后拔高到宇宙的角度。他说：“你甚至可以在某种意义上将正念冥想看作生命自然演变的一部分，是一种正在进行的共同进化过程。或许，由于宇宙运转中有诸多的限制，地球上出现复杂知觉的唯一方式，就是在这个过程中发生扭曲——被自我的提升所扭曲。或许，一旦社会组织达到全球化的水平，保证复杂知觉在这个世界上继续繁荣——甚至是生存的唯一方法，就是要立刻解除扭曲，至少要部分解除。

“从古至今，各个宗教和哲学流派的很多思想家，都在一定程度上看出了这个问题，并提出了解决方法——这是好的，因为这意味着人类面临共同挑战时，可以从很多传统中汲取资源。”就是人类现在，其实面临着巨大的挑战，如果我们放任自我的膨胀，一切东西从自私的角度出发考虑，这个地球根本容纳不下这么多自私的人。

但是如果我们能够更多地去抛弃掉这些本质，回归到正常的、简单的生活，不要对情绪起那么多的反应，不要对噪音起那么多的反应，我们会生活在一个更加美好和长久的地球之上。

所以，从入世的角度讲，这样的修炼也是有好处的。在这段话结尾的地方，我们送给大家这么一段话，是我觉得很美的东西。这本书让我们发现了这个世界原本之美。如果你对书中所讲到的“空”“无我”“涅槃”这样的概念，有那么一点点体会，你会发现，无聊都会变得很有趣。因为无聊没有一个本质叫作无聊，有趣也没有一个本质叫作有趣，所以，你如果能够在无聊当中，去发现有趣的感觉，你的内心就产生了有趣的反应，这就是心流。

所以，当你不喜欢一个东西的时候，往往不是因为那个事情本身不好，而是因为你做那个东西的方式出现了问题。

最后，这个作者说：“冥想确实使我更幸福了一些，比起以往，我现在体会的幸福包含着对宇宙更真实的认识。我认为建立在真相基础上的幸福，比没有这个基础的幸福更好。这也就是我为什么会说，洞见冥想给你的生命带来的任何幸福增量，都是特别值得为之努力的：因为这些是可靠的幸福增量。”

买一个包、买一辆车是虚妄的幸福增量，但是这些建立在认知提升之上的幸福感，才是真正有效的，能够陪伴你一辈子的幸福增量。希望大家能够做出自己勇敢的选择，吃那颗红色的药丸。